BAROMETER MENYIBAK KEBENARAN DI TENGAH RAGAM PEMIKIRAN

Keadaan kaum Muslimin hingga Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam wafat dan pada masa-masa permulaan periode khilâfah, mereka berada di atas manhaj yang satu, dan jalan yang sama dalam aspek keyakinan dan hukum. Karenanya, terjalin wifâq  ‘ilmi (kesamaan sumber ilmu) dan ittifâq ‘amali (kesatuan amal ) di tengah mereka sehingga mengkondisikan mereka generasi yang pertama yang paling pantas masuk konteks firman Allâh Azza wa Jalla berikut:

كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ

Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia [Ali ‘Imrân/3:110].

Imam Ibnu Katsîr rahimahullah berkata, “Ayat ini cakupannya umum berlaku pada seluruh umat Islam, sesuai dengan masanya masing-masing. Dan sebaik-baik masa  umat Islam adalah generasi yang hidup bersamaan dengan masa diutusnya Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam (para Sahabat Nabi) , kemudian generasi selanjutnya dan kemudian generasi selanjutnya”[1].

Landasan ajaran agama yang mereka jadikan pijakan mereka ialah Kitâbullâh dan Sunnah. Mereka menjadikan Kitâbullâh dan Sunnah Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai  pemutus urusan-urusan mereka. Dengan itu pula, mereka berhujjah. Mereka tidak berpaling dari nash-nash wahyu dan tidak pula melawannya. Mereka tidak mengebiri hukum-hukum dari wahyu dan tidak pula merubah-rubahnya. Tidak ada satu pendapat pun terkait agama dari seseorang – meskipun memiliki derajat sosial di mata manusia- yang mereka terima kecuali bila bersesuaian dengan Kitâbullâh dan Sunnah Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan tidak bertentangan dengan keduanya.

Demikianlah karakteristik kehidupan para Sahabat dan generasi Tabi’in yang memperoleh  tarbiyah seperti para Sahabat Radhiyallahu anhum. Hingga akhirnya tiba masa-masa akhir generasi Sahabat dimana muncul pemikiran dan ideologi ganjil yang mulai menodai  kehidupan nyata umat  Islam, seperti pemikiran keliru tentang sifat-sifat Allâh Azza wa Jalla dan takdir-Nya, dalam bentuk menafikan atau menetapkannya dan hanyut tanpa arah yang lurus dalam nash-nash janji dan ancaman, tikaman terhadap kredibilitas para Sahabat atau bersikap berlebihan terhadap mereka dan lain sebagainya yang dahulu tidak pernah ada di tengah umat Islam.

Tidak berapa lama, pemikiran-pemikiran ini menjelma firqah–firqah (golongan-golongan) yang masing-masing memiliki maqâlah (ideologi) dan aqidah yang menyalahi jamâ’atul Muslimin, seperti golongan Khawarij, Syiah, Mu’tazilah dan Murji`ah. Dan selanjutnya, golongan-golongan besar ini mulai pecah dan terbagi-bagi dalam sekte-sekte turunan dengan keyakinan dan aqidah yang berbeda satu dengan yang lain.  Dan masing-masing golongan yang baru itu memvonis sesat atau kafir golongan lainnya.

Banyaknya golongan dan sekte ini dengan segala perbedaan dan kontradiksi, namun semuanya disatukan satu landasan, yaitu bertumpu pada  ra`yu (nalar, akal) dalam merespon nash wahyu dan lebih mendahulukan  dorongan hawa nafsu dalam menentang aturan syar’i. Anehnya, tiada satu golongan dari golongan-golongan menyimpang tersebut kecuali mengklaim dirinya berada di atas al-haq (kebenaran), telah mewujudkan tujuan luhur syariat  dan mengaku juga sebagai firqâh nâjiyah dan thâifah manshûrah yang mendapatkan janji baik dalam hadits :

وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِيْ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَةٌ

Dan umatku akan berpecah-belah menjadi 73 golongan, semuanya berada di dalam Neraka kecuali satu. [HR.  At-Tirmidzi no.2643]. dan hadits

لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ  مِنْ أُمَّتِيْ ظَاهِرِيْنَ عَلَى الْحَقِّ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ كَذِلِكَ

Akan senantiasa ada satu golongan dari umatku yang tegak lurus di atas al-haq. Tiadanya dukungan dari orang lain tidak berpengaruh buruk kepada mereka, hingga datang ketetapan Allah, sedang mereka berada dalam kondisi tersebut.[HR.Muslim no.1920].

Lebih aneh lagi, masing-masing golongan yang saling bertentangan dan bertikai lagi saling melaknati yang lain ini, mengaku berlandaskan nash-nash Kitâbullâh dan Sunnah Rasûlullâh, meskipun sebagian firqah tersebut juga sudah memalsukan hadits dan membuat-buatnya demi mendukung keyakinan dan pandangannya, dalam semua yang dinyatakan dan diklaim oleh mereka. Dan juga  menjadikan Kitabullah dan Sunnah sebagai hujjah untuk membantah golongan lain.

Golongan wa’îdiyyah (Khawarij dan Mu’tazilah yang memvonis pelaku dosa besar akan masuk Neraka selama-lamanya) mempergunakan hujjah (dalil) hadits berikut.

وَاَللَّهِ لَا يُؤْمِنُ وَاَللَّهِ لَا يُؤْمِنُ وَاَللَّهِ لَا يُؤْمِنُ ” ، قِيلَ : وَمَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : ” الَّذِي لَا يَأْمَنُ جَارُهُ بَوَائِقَهُ

“Demi Allâh ia tidak beriman, demi Allâh ia tidak beriman dan demi Allâh ia tidak beriman”. Ada yang bertanya, “Siapakah dia wahai Rasûlullâh?”. Beliau menjawab, “Orang yang tetangganya tidak merasa aman dari gangguannya”. [HR. Al-Bukhâri no.6016].

Di kutub lainnya, kaum Murji’ah, golongan yang beranggapan bahwa iman hanyalah membenarkan dengan hati saja, tanpa diikuti dengan amal perbuatan,  berpegangan dengan hadits:

مَا مِنْ عَبْدٍ قَاَل لاَ إِلَهَ إِلَّا اللهُ ثُمَّ مَاتَ إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ

Tidak ada seorang hamba yang berkata lâ ilâha illallâh kemudian ia meninggal kecuali ia akan masuk Surga. [HR. Al-Bukhâri no.5827][2]

Terkait penetapan takdir, kalangan Qadariyah (yang menafikan takdir) berdalil dengan hadits,

كُلُّ مَوْلُوْدٍ يُوْلَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَــــأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصَّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

Setiap anak yang dilahirkan di atas fitrah. Maka dua orang tuanyalah yang akan membuatnya Yahudi, Nasrani atau Majusi. [HR. al-Bukhâri dan Muslim].

Di kutub lain, golongan Jabriyyah yang menetapkan takdir secara ekstrem sehingga menyebut manusia tidak punya kehendak sama sekali, berdalil dengan hadits:

كُلُّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ

Masing-masing akan dimudahkan menuju nasibnya.  [HR. al-Bukhâri no.4949].

Kaum musyabbihah yang beranggapan  Allâh Azza wa Jalla  menyerupai makhluk, berdalil dengan hadits,

خَلَقَ اللهُ آدَمَ عَلَى صُوْرَتِهِ

Allah menciptakan Adam dalam wujud rupa-Nya. [HR. al-Bukhâri no.6227].

Sementara itu, di sisi yang berbeda, kaum mu’aththilah yang menafikan seluruh atau sebagian sifat Allâh Azza wa Jalla berhujjah dengan firman Allâh Azza wa Jalla :

لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَيْءٌ ۚوَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ 

Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat. [asy-Syûrâ/42:11).

Dalam kasus lainnya, kaum Syiah mengkafirkan para Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan dalih hadits,

يَرِدُ عَلَيَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ رَهْطٌ مِنْ أَصْحَابِي فَيُحَلَّئُونَ عَنْ الْحَوْضِ فَأَقُولُ يَا رَبِّ أَصْحَابِي فَيَقُولُ إِنَّكَ لَا عِلْمَ لَكَ بِمَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ إِنَّهُمْ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ الْقَهْقَرَى

“Pada hari Kiamat akan datang kepadaku satu kelompok dari Sahabatku. Mereka diusir menjauh  dari Telaga(ku). Maka aku berkata, Wahai Rabbku itu adalah para Sahabatku, maka Allâh Azza wa Jalla berfirman, ‘Sesungguhnya engkau tidak tahu apa yang mereka perbuat sepeninggalmu. Sungguh mereka telah murtad meninggalkan agama“.  [HR. al-Bukhâri no.6585].

Orang yang menatap realita di atas mungkin saja akan berdiri kebingungan lagi  terheran-heran sambil berucap, “Mereka masing-masing mengaku keselamatan hanya ada pada kelompok mereka saja, tidak pada golongan lain. Dan masing-masing pun punya dalil dari Kitabullah dan Sunnah Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam , sementara realitanya mereka saling berbeda pendapat, bertolak-belakang, dan bertikai, tidak pernah bersatu”.

Kondisi golongan-golongan itu terlukis pada lantunan syair berikut:

النـَّاسُ شَتـــــــــــــــــَّى وَآَراَءُ مُفَـــــــرَّقَةٌ    كُلٌّ يَرَى الْحَقَّ فِيْمَا قَالَ وَاعْتَقَـــدَ

Manusia itu bermacam-macam dan (mengelurkan) pemikiran-pemikiran yang berbeda-beda. Masing-masing memandang dirinya di atas kebenaran dalam pernyataan dan keyakinannya

Maka, di sini hal pertama yang mesti ditegaskan, bahwa al-Qur`ân adalah kitab yang haq dan Sunnah Rasul pun haq, sehingga tidak mungkin keduanya menegaskan satu keyakinan tertentu dan pendapat yang kontradiktif terhadap keyakinan tersebut secara sekaligus. Sebab, pada prinsipnya, tidak ada saling pertentangan antara nash-nash al-Qur`ân dan Sunnah yang shahih. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

اَفَلَا يَتَدَبَّرُوْنَ الْقُرْاٰنَ ۗ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوْا فِيْهِ اخْتِلَافًا كَثِيْرًا 

Kalau kiranya al-Qur`ân itu bukan dari sisi Allâh, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya. [an-Nisâ`/4:82].

Ada ungkapan menarik dari Imam Ibnu Katsîr rahimahullah yang mengatakan, “Alhamdulillâh, seorang mubtadi’ mana saja tidak memiliki sandaran apapun yang shahih dari ayat-ayat al-Qur`ân, sebab al-Qur`ân datang untuk memperjelas al-haq dari kebatilan, menerangkan perbedaan antara hidayah dan kesesatan, tidak ada sedikit pun kontradiksi maupun perbedaan antar ayat, sebab al-Qur`ân bersumber dari Allâh Azza wa Jalla , turun dari Dzat Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji”.[3]

Kedua, bahwa Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam sudah mengabarkan bahwa firqah nâjiyah itu hanya berjumlah satu saja. Sementara jumlah-jumlah golongan yang ada mencapai hitungan yang banyak sekali dan masing-masing mengaku golongan yang selamat dan benar.

Lalu, bagaimanakah bisa dibedakan antara golongan yang lurus dan kelompok batil yang sekedar mengklaim pengakuan kosong belaka?.

Maka rincian jawabannya ialah bahwa risalah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah risalah penutup dan dakwah yang beliau serukan adalah dakwah terakhir, maka tidak mungkin terjadi kondisi campur-baur antara yang haq dengan yang batil tanpa bisa dipisah-pisahkan sehingga seseorang tidak tahu sama sekali dan tanpa ada seseorang yang sanggup menemukan kebenaran tersebut. Ini tidak mungkin!.

Untuk itu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak membiarkan umat kehilangan pelita petunjuk dan pegangan. Beliau telah menjelaskan karakteristik golongan selamat dengan sifat dan ciri yang jelas. Satu karakter yang tidak ada seorang pun yang menyampaikannya selain Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam . Sifat dan karakter itu terdapat pada penghujung hadits iftirâqul ummah (perpecahan umat). Sahabat – generasi yang paling antusias terhadap kebaikan-  sudah menanyakannya kepada Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam agar menerangkan tentang firqah nâjiyah (golongan selamat). Beliau n menerangkannya dengan satu jawaban tanpa mengikat eksistensinya dengan negara, tempat, kota maupun masa. Beliau hanya menyebutkan karakternya yang spesifik, yaitu, dalam sabdanya:

مَا أَنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَأَصْحَابِيْ

“(Mereka adalah orang-orang) yang berada di atas ajaranku dan para Sahabatku hari ini”.

Inilah barometer untuk menilai kebenaran ucapan, amalan dan keyakinan-keyakinan dan semua golongan dan madzhab: ‘orang-orang yang berada di atas ajaranku dan para Sahabatku hari ini’. Seseorang – siapapun dia – , golongan manapun, sekte apa saja tidak cukup sekedar mengklaim dirinya selamat sampai mendudukkan dirinya, ucapan-ucapannya,  amal-perbuatan dan keyakinan-keyakinannya di atas timbangan adil ini. Begitu pula, tidak cukup dengan membawakan dalil dari al-Qur`ân dan Hadits sebelum berkaca pada pemahaman Sahabat terhadap dua sumber ajaran Islam tersebut.

 مَا أَنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَأَصْحَابِيْ  adalah ukuran kebenaran dan sekaligus merupakan manhaj dan jalan  yang mengantar kepada pemahaman Kitâbullâh dan Sunnah Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan pemahaman yang lurus, yang sesuai dengan maksud yang dikehendaki Allâh Azza wa Jalla dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dengan itu, pendalilan dengan Kitâbullâh dan Sunnah Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjadi tepat.

Adapun bila standar kebenaran diserahkan kepada siapa saja yang bersuara di tengah masyarakat, maka tidak terbentuk satu barometer yang dapat dijadikan sebagai pedoman baku. Kita pun kesulitan untuk mengenali siapa yang berada di atas al-haq dan siapa yang hanya bermodal kebatilan, juga kesulitan untuk mengetahui siapa yang berkata benar  dan siapa yang melontarkan omongan tanpa dasar.

 مَا أَنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَأَصْحَابِيْ juga yang akan membedakan antara Ahli Sunnah wal Jama’ah dari seluruh kelompok dan golongan lain. Nama-nama golongan-golongan di luar Ahli Sunnah wal Jamaa’ah,  biasanya  dikenal dengan  keyakinan mereka yang baru seperti Qadariyah (pengingkar qadar/takdir), dan Jabriyah (dari kata jabr, terpaksa. Mereka berasumsi manusia itu terpaksa dalam beraktifitas layaknya sehelai bulu yang terbang mengikuti hembusan angin), atau dikenal dengan perbuatan buruknya semisal Khawârij (yang melakukan khurûj/pemberontakan terhadap pemerintahan yang sah) dan Rafidhah (rafadha bermakna menolak. Mereka menolak khilafah Abu Bakr Radhiyallahu anhu dan ‘Umar Radhiyallahu anhu), atau namanya dikaitkan dengan pimpinan, dan pencetus seperti golongan Karrâmiyah[4] dan Bayâniyah. [5]

Sedangkan Ahli Sunnah wal Jamâ’ah, mereka dikenal dengan predikat demikian karena konsistensi dan komitmen mereka dengan Kitâbullâh dan Sunnah Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam , tidak kepada personal, tempat, atau penisbatan kepada yang lainnya. Allâh Azza wa Jalla mencurahkan hidayah kepada mereka, Ahli Sunnah wal Jamâ’ah, saat banyak pihak  menyimpang dari al-haq.

Segala puji bagi Allâh Azza wa Jalla yang telah memberikan hidayah kepada kita untuk meniti jalan Ahli Sunnah wal Jamâ’ah dan menjauhi hal-hal yang baru dalam agama yang tidak pernah dikenal oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para Sahabat beliau yang mulia.

ذٰلِكَ فَضْلُ اللّٰهِ يُؤْتِيْهِ مَنْ يَّشَاۤءُۗ وَاللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيْمِ 

Demikianlah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allâh mempunyai karunia yang besar. [al-Jumu’ah/62:4].

Semoga Allâh Azza wa Jalla  memberikan kekuatan istiqamah pada hati kita untuk memegangi manhaj Ahli Sunnah wal Jama’ah hingga ajal datang menjemput kita semua. Amin.

Wallâhu a’lam.

Diadaptasi dari :

1. Manhaj al-Istidlâli ‘ala Masâili al-I’tiqâd ‘inda Ahli as-Sunnah wal Jamâ’ah, ‘Utsmân bin ‘Ali Hasan,  Maktabar ar-Rusyd, Cet II Thn.1413H.
2. Al-Ghuluw fî ad-dîn  ‘Ali bin ‘Abdul ‘Aziz asy-Syibl.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 01/Tahun XVII/1434H/2013M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961, Redaksi 08122589079]
______
Footnote
[1]  Tafsîru al-Qur`ânil ‘Azhîm 2/93.  Lihat riwayat al-Bukhâri no.3650 dan Muslim no.2535.
[2]  Golongan-golongan yang menyimpang akan memanfaatkan dan mencatut dalil-dalil tersebut untuk mendukung kesesatan mereka dan dapat diterima oleh khalayak.
[3]  Tafsîru al-Qur`ânil ‘Azhîm 1/145.
[4]  Para pengikut Muhammad bin Karrâm as-Sijistâni yang menyatakan iman itu cukup dengan mengucapkan kalimat tauhid dengan lisan saja, dan orang itu keimanannya sudah sempurna dan di akhirat ia berada di Surga Na’im.
[5]  Penisbatan kepada nama Bayân bin Sam’ân yang didaulat menjadi nabi oleh para pengikutnya dengan menyelengkan Surat Ali Imrân/3:138.

KANDUNGAN SYARIAT ISLAM, PENUH DENGAN KEBAIKAN

PENGANTAR
Begitu indah aturan yang dihadirkan Islam bagi umat manusia. Semua sisi kehidupan dipenuhi dengan rambu-rambu yang tidak hanya sarat dengan kemaslahatan, tetapi juga membebaskan manusia dari bahaya. Bak santapan, maka kandungan Islam mengandung banyak nutrisi, hyginis atau bersih dari kotoran. Itulah substansi nilai-nilai Islam yang sangat kokoh melekat. Tulisan berikut ini menjelaskan beberapa hal berkaitan dengan keindahan kandungan syari’at Islam. Diadaptasi dari kitab Maqâshidusy-Syarî’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah karya Dr. Yusuf bin Muhammad Al-Badawi, Darun- Nafâ-is, Yordania, Cetakan I, 1421 H / 2000M[1].

AJARAN ISLAM MERUPAKAN KENIKMATAN MUTLAK
Tidak berlebihan, bila dikukuhkan bahwa kedatangan Islam sebagai kenikmatan yang mutlak, lantaran berhubungan erat dengan kebahagiaan abadi.

“Dinul-Islam, benar-benar merupakan kenikmatan hakiki, yang pasti mengantarkan manusia kepada kehidupan yang kamâl (sempurna). Dan manusia sama sekali tidak bernilai, sebelum ia mengenal sesembahannya sesuai dengan tuntunan Islam, sebelum mengenal alam semesta ini sesuai dengan petunjuk Islam, sebelum memahami diri dan perannya di alam ini serta kemuliaannya di sisi Rabbnya sebagaimana dituturkan Islam yang telah diridhai Allah. Manusia tidak mempunyai harga apapun sebelum ia merdeka dari penyembahan terhadap sesama makhluk menuju peribadahan kepada Rabb semua makhluk. Tanpa nilai-nilai yang telah Allah anugerahkan melalui agama Islam yang lurus ini, manusia akan hidup layaknya binatang ternak yang berkeliaran, bahkan lebih sesat darinya, karena membalas nikmat Allah ini (berupa agama Islam) dengan kekufuran.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا

“Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilahnya. Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya? Atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu)” [Al-Furqan/25 : 43-44]

Bila memang sedemikian penting agama Islam ini, bahkan manfaatnya lebih dari apa yang dibayangkan oleh siapapun, maka ia benar-benar karunia paripurna yang semestinya membangkitkan kegembiraan. Kegembiraan terhadapnya termasuk perkara yang dicintai dan diridhai oleh Allah. Padahal, Allah tidak menyukai kaum farihin (bergembira).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

“Katakanlah: “Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Karunia dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan”.[Yunus/10 : 58].”[2]

Senada dengan keterangan di atas, Sulthanul- ’Ulama, Al-’Izz bin ‘Abdis-Salam rahimahullahu[3]  berkata: “Maka, Allah Subhanahu wa Ta’ala mengenalkan kepada mereka segala hal yang mengandung petunjuk dan kemaslahatan bagi mereka, agar mereka mengerjakannya. Dan (Allah) mengenalkan setiap hal yang memuat kesesatan dan keburukankeburukan, sehingga mereka menghindarinya serta mengabarkan kepada mereka bahwa setan adalah musuh mereka, (dan) supaya mereka memusuhi dan menentangnya. Jadi, Allah Subhanahu wa Ta’ala menitikberatkan kemaslahatan-kemaslahatan dunia dan akhirat melalui ketaatan kepada-Nya dan menjauhi bermaksiat terhadap-Nya”[4]

MISI AJARAN ISLAM, JALBUL MASHALIH & DAR‘UL MAFASID
Di kalangan ulama, pembahasan mengenai tema misi ajaran Islam yang dibawa Rasulullahn, populer dengan istilah jalbul-mashâlih dan dar‘ul-mafasid.[5]

Mashalih jamak dari kata mashlahah yang bermakna kebaikan. Dan mafâsid jamak dari kata mafsadah yang diartikan oleh Ibnu Manzhur rahimahullah dengan makna al-madharrah (bahaya) lawan dari ash- shalâh (kebaikan).

Al Ghazali rahimahullahu memaparkannya sebagai segala hal yang menghilangkan dharuriyyatulkhams[6].

Pengertiannya secara global, yaitu mendatangkan seluruh kebaikan dan menghindarkan kerusakan-kerusakan. Tidak ada kebaikan bagi umat manusia, kecuali Islam telah menetapkan perintah dan anjuran padanya. Dan tiada keburukan ataupun kerusakan yang mengancam manusia, melainkan sudah ditetapkan peringatan dan larangan terhadapnya.

Misi di atas, merupakan misi seluruh para nabi yang diutus oleh Allah Ta’ala. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ

“Sesungguhnnya tiada seorang nabi sebelumku, melainkan ia wajib menunjuki umatnya kepada kebaikan yang ia ketahui dan memperingatkan mereka dari keburukan yang ia ketahui untuk mereka“. [HR Muslim]

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang peran Rasulullah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam bagi sekalian alam

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

“Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam”. [Al- Anbiya/21 :107]

Terkadang, mashalih disebut dengan bahasa al-khair (kebaikan), an-naf’u (kemanfaatan) dan al-hasanaat (kebaikan-kebaikan). Sedangkan mafâsid, suatu waktu diungkapkan oleh syarî’at dengan bahasa asy-syarru (kejelekan), adh-dharru (bahaya) dan as-sayyi-ât (keburukan-keburukan)[7].

Demikian subtansi ajaran Islam, yaitu terletak pada dua point tersebut, yakni menghadirkan kebaikan-kebaikan dan melenyapkan keburukan-keburukan. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullahu sering mengulang-ulang statemen ini di dalam kitab-kitab beliau. Misalnya, beliau mengatakan: “Aturan syari’at datang untuk menghasilkan kemaslahatan-kemaslahatan dan menyempurnakannya, dan meniadakan keburukan-keburukan dan menguranginya”[8]

Melalui telaah mendalam terhadap nash-nash syari’at dan pencermatannya yang tajam terhadap rahasia-rahasia di dalamnya, Syaikhul-Islam rahimahullahu menegaskan beberapa kaidah yang berhubungan dengan pembahasan ini. Di antaranya sebagai berikut.

1. Para rasul diutus ke dunia ini untuk mendatangkan kemaslahatan-kemaslahatan dan melengkapinya, dan meniadakan keburukan-keburukan dan menekan angkanya sesuai dengan kemampuan[9].
2. Aturan syari’at memerintahkan perkara yang mengandung kebaikan yang murni atau lebih dominan, dan melarang dari perkara yang memuat kerusakan-kerusakan (keburukan-keburukan) atau lebih dominan daripada muatan kebaikannya[10].

Bahkan Sulthânul-’Ulama, Al-’Izz bin ‘Abdis- Salam menyimpulkan, fokus keberadaan syari’at ada pada satu titik saja, yaitu untuk menciptakan mashaalih semata bagi alam semesta. Kata beliau: “Semua aturan syari’at merupakan mashâlih. Baik untuk menolak keburukan maupun untuk mendatangkan kebaikan. Jika engkau mendengar Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا “wahai orangorang yang beriman”, (maka) renungilah pesan- Nya setelah panggilan tersebut. Engkau tidak akan menemukan kecuali sebuah kebaikan yang dianjurkan Allah atas dirimu, atau keburukan yang Dia melarangmu darinya, atau berpaduan antara keduanya, anjuran dan larangan. Di sebagian ketetapan hukum dalam kitab-Nya, Allah menerangkan sejumlah keburukan agar dijauhi dan (menjelaskan) mashâlihnya sebagai himbauan supaya melakukan mashâlih”[11].

Sudah jelas sekali, bagaimana perhatian Islam terhadap kebaikan umat manusia secara khusus, yang nantinya mengajak untuk meraih kebahagiaan hakiki, di dunia dan akhirat.

Al ‘Izz bin ‘Abdis Salam rahimahullah menegaskan: “Semua kebahagiaan berpangkal dari mengikuti seluruh aturan syari’at yang datang, dan muncul disertai dengan menepis ajakan hawa nafsu yang menyelisihi syari’at. Allah Ta’ala Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ

“(lalu barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan ia tidak akan celaka)” [Thaha/20 : 123] maksudnya, ia tidak sesat di dunia dan tidak celaka di akhirat kelak dengan menerima siksa”[12]

Sebagai contoh, Islam memerintahkan manusia untuk beriman. Karena keimanan itu, sepenuhnya betul-betul bermanfaat. Islam menetapkan perintah berjihad yang mengandung kemaslahatan menyeluruh, walaupun menuntut pengorbanan jiwa. Akan tetapi, kemaslahatan jihad itu sendiri sangat kuat. Merebaknya kekufuran, dampaknya lebih berbahaya dibandingkan kematian di jalan Allah.

Sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala melarang perbuatan fawâhisy (kekejian), baik yang terlihat maupun tidak, melarang perbuatan dosa, kezhaliman tanpa kebenaran, perbuatan syirik terhadap Allah dengan segala sesuatu dan berdusta atas nama Allah Subhanahu wa Ta’ala. Semua perkara tersebut adalah dilarang saat kapanpun dan dalam aturan syariat seluruh nabi.

Pengharaman darah, bangkai, babi dan lainnya yang sangat mengandung mafsadah, seperti pada khamr dan perjudian, meskipun ada manfaatnya bagi manusia, namun akibat dosanya lebih besar dibanding kemanfaatan yang bisa diraih[13].

Oleh karena itu, benar-benar merupakan kekeliruan fatal jika seseorang memungkiri eksistensi mashâlih, mahâsin (sisi-sisi keindahan) dan maqâshid (orientasi) dalam syari’at yang telah ditetapkan Allah ini bagi umat manusia di dunia maupun akhirat. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah menilai orang seperti itu dengan sebutan “orang yang telah mengalami kekeliruan, sesat. Kerusakan pernyataannya telah dimaklumi dengan mudah”[14].

Begitu pula pendapat yang memandang bahwa kemaslahatan Islam hanya diperuntukkan di dunia ini saja, merupakan pendapat yang timpang, sebagaimana anggapan Ibnu Asyûr[15].

SEJAUH MANA AKAL MANUSIA DAPAT MENGETAHUI KEBAIKAN DAN KEBURUKAN?
Tingkat kemampuan akal antara seseorang dengan orang lainnya sangat variatif. Kebenaran, penilaian baik dan buruk, bila hanya didasarkan pada kecerdasan akal manusia belaka, sungguh sangat naif. Karena ia bersifat nisbi dan relatif. Bukti kongkretnya, aturan-aturan produk manusia seringkali mengalami perubahan dan revisi seiring dengan perkembangan zaman dan perbedaan pemegang kendalinya.

Sehingga, penilaian baik oleh seseorang tidak menutup kemungkinan disanggah oleh orang lain. Akibatnya terjadi khilaf dalam menilai baik atau buruk terhadap sebuah obyek atau perilaku. Tidak mungkin perbedaan pandangan ini diselesaikan, kecuali dengan kembali kepada sumber yang tidak diperselisihkan statusnya. Yakni, kembali kepada Al-Kitab dan As-Sunnah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

“Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Alquran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu adalah lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya” [An-Nisâ/4: 59][16]

Sebagaimana telah dijelaskan terdahulu bahwa orientasi syari’at Islam ialah untuk menciptakan segala bentuk mashlahah. Dengan begitu, tidak ada satu pun kemashlahatan yang terbengkalai dalam pandangan syari’at. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyempurnakan agama Islam bagi kaum Muslimin dan menyempurnakan kenikmatan bagi mereka.

Ibnul-Qayyim rahimahullah memperjelas kenyataaan bahwasanya Allah Ta’ala telah menanamkan pada fitrah manusia yang masih bersih dan akal, yaitu berupa kemampuan untuk menilai baik terhadap kejujuran, berbuat baik kepada orang lain, ‘iffah, sifat ksatria, akhlak yang luhur, amanah, silaturrahmi, menepati janji… dan menilai buruk terhadap tindak-tanduk yang berlawanan dengan fitrah tersebut. Akan tetapi, kemampuan akal dan fitrah manusia dalam konteks tersebut, hanya bagaikan hasratnya terhadap air sejuk saat dahaga, makanan yang lezat ketika merasa lapar dan keinginan mengenakan pakaian hangat ketika kedinginan. Jalan yang paling benar dari cara di atas, yaitu melalui as-sam’u (wahyu), karena adanya kekaburan yang dialami akal dan fitrah dalam memahami sebagian hakikat persoalan. Adapun orang yang mengetahui secara terperinci tentang itu ialah Rasulullahn Shallallahu ‘alaihi wa sallam[17].

Oleh sebab itu, keberadaan syari’at Islam yang berasal dari Allah Subhanahu wa Ta’ala di tengah manusia adalah mutlak. Sebab, akal, bagaimanapun canggihnya, ia tidak mampu meneropong segala kebaikan dan keburukan yang hakiki. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menyatakan: “Seandainya tidak ada risalah, akal manusia tidak mampu mengetahui aspek-aspek yang bermanfaat dan berbahaya di dunia dan di akhirat secara terperinci”[18].

Beliau menambahkan: “Sudah menjadi kewajiban atas setiap orang untuk mengerahkan kemampuan dan kesanggupannya supaya mengetahui kandungan risalah yang dibawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan taat kepada beliau. Dan caranya, yaitu melalui ar-riwâyah (periwayatan) dan nukilan an-naql (wahyu). Karena, akal semata tidak mampu untuk itu. Sebagaimana cahaya tidak dapat melihat, kecuali dengan keberadaan cahaya di depannya. Begitu pula akal manusia tidak kuasa mencari hidayah, kecuali ketika pancaran risalah tersebut terbit”[19]

Sulthânul-’Ulama Al ‘Izz bin ‘Abdis-Salam rahimahullahu juga menuturkan keterangan yang sama. Kata beliau: “Adapun mashâlih dan mafâsid dunia akhirat dan faktor-faktor penyebabnya tidak dapat diketahui, kecuali dengan syari’at. Bila ada yang masih belum jelas, maka dicari melalui dalil-dalil syari’at, yaitu Al-Kitab, as-Sunnnah, Ijma’, Qiyas yang mu’tabar, serta istidlâl yang shahîh”[20]

Dalam persoalan ini, terdapat pula penyimpangan dari sejumlah aliran. Para pengusungnya telah disinggung oleh Syaikhul- Islam Ibnu Taimiyyah, sebagai berikut[21].

Pertama, adalah sekte Mu’tazilah Qadariyyah, sebagian ulama Syafi’iyyah dan banyak kalangan dari ulama Hanafiyyah.

Mereka menyatakan, pada dasarnya obyek yang diperintahkan atau dilarang tersebut memang baik maupun buruk, sebelum munculnya ketetapan tersebut. Ketetapan perintah dan larangan hanya sekedar menyibak karakteristik yang menyatu dengannya, tidak mengakibatkan penilaian baik atau buruk. Menurut pandangan mereka, tidak boleh memunculkan penetapan perintah atau larangan atas dorongan hikmah yang timbul dari perkara itu sendiri.

Lain lagi dengan ideologi yang bersumber dari aliran Jahmiyyah Jabriyyah dan kalangan Asy’ariyyah. Mereka memandang, sebuah perintah tidak memuat hikmah apapun, baik dari perintah itu sendiri atau implikasinya. Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak menciptakan apapun atas dasar hikmah. Kehendak Allah-lah yang menentukan kemunculan apa yang sudah ada, dan penentuan salah satu dari dua hal yang serupa tanpa faktor khusus. Kebaikan maupun keburukan menurut persepsi mereka, bukanlah bagian dari sifat yang menyatu pada sebuah obyek. Kebaikan dan keburukan itu, tidak lain lantaran telah dinilai baik atau buruk oleh syari’at. Secara implisit maupun eksplisit, tidak ada unsur kebaikan maupun keburukan berkaitan dengan obyek tersebut. Pada gilirannya, konsekuensi dari pandangan mereka, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala boleh memerintahkan sebuah perintah, sekalipun berujud kekufuran, perbuatan fasik maupun maksiat. Begitupun, melarang segala perkara, kendatipun masalah tauhîd, kejujuran ataupun keadilan.

Dua pandangan di atas sangat bertentangan dengan orientasi syari’at Islam, yang memberikan kebaikan sebesar-besarnya bagi alam semesta. Pandangan ini juga menyelisihi pandangan para sahabat Rasulullah dan generasi selanjutnya yang mengikuti mereka dengan setia.

Dalam pandangan mereka, hikmah yang timbul bervariasi menjadi tiga macam.

Tindakan tersebut mengandung unsur maslahat atau mafsadah, meskipun syari’at belum menyinggungnya. Misalnya, sudah diketahui bersama bahwa kejujuran mengandung kemaslahatan, dan kezhaliman menimbulkan mafsadah. Dua hal itu sudah masuk dalam kategori hasan (baik) atau qabîh (buruk), yang bisa dicerna oleh akal dan melalui syari’at. Bukan atas dasar sifat yang sebelumnya tidak melekat padanya. Akan tetapi, hal ini tidak otomatis menyebabkan pelakunya harus menerima hukuman di akhirat kelak, bila syari’at belum menetapkannya. Inilah di antara kesalahan kalangan yang ekstrim dalam berasumsi kebaikan dan keburukan bisa diambil melalui akal semata. Mereka menyatakan, bahwa orang-orang akan disiksa atas perilaku mereka yang buruk, meskipun Allah belum mengutus seorang rasul yang menjelaskan sisi keburukannya kepada mereka. Amat jelas, kalau pemahaman ini bertentangan dengan ayat:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

“Dan Kami tidak akan mengadzab sebelum Kami mengutus seorang rasul” [Al-Isra/17 :15]

رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

“(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” [An-Nisa/4: 165].

Bentuk Kedua : Sesungguhnya perkara yang diperintahkan dan dikenakan larangan, menjadi obyek yang memperoleh sifat kebaikan lantaran syari’at memerintahkannya atau ternodai oleh keburukan akibat pelarangannya. Sebagai contoh, khamr (minuman keras, minuman yang memabukkan), yang sebelumnya bukan barang haram, kemudian datang ketetapan yang mengharamkannya, sehingga khamr beralih menjadi barang khabîtsah (keji).

Jenis Ketiga : Yakni adanya hikmah dengan adanya perintah tersebut, tetapi bukan sebuah maslahat. Orientasinya hanyalah sebagai ujian bagi seorang hamba, apakah menjadi manusia yang taat atau sebaliknya justru melanggar aturan tersebut. Sebagaimana dialami oleh Al-Khalîl yang diperintahkan untuk menyembelih anaknya, Ismail.

Bentuk ketiga inilah yang kabur, belum bisa dicerna oleh kalangan Mu’tazilah. Persepsi mereka, kebaikan dan keburukan itu tidak muncul kecuali sebagai sifat yang menyatu dengan sesuatu, tanpa ketetapan dari syari’at. Sedangkan golongan Asy’ariyyah berpandangan, segala aturan syari’at hanya ditujukan sebagai imtihân (ujian) belaka, dan seluruh tindak-tanduk tidak mempunyai implikasi apapun, baik sebelum ditetapkan oleh syari’at sebagai larangan dan perintah, maupun setelah ditetapkan. Hikmah ditetapkannya syari’at tidak pernah mereka perhatikan, baik dalam hal perintah maupun larangan. Adapun para orang bijak, mayoritas ulama, mereka menetapkan tiga jenis ini, dan itulah pendapat yang benar dan menandakan kecerdasan jiwa[22].

Jadi, berdasarkan keterangan Ibnu Taimiyyah, bahwa akal dan fitrah kadang bisa mandiri dalam menentukan sisi kebaikan atau keburukan sesuatu, akan tetapi sangat terbatas. Selain itu, pengetahuan akal tentang baik buruknya suatu perkara tidak berdampak pada balasan akhirat, berupa pahala, siksa, selama tidak ada dalil yang menetapkannya[23].

Pandangan Ibnu Taimiyyah itu dalam perkara-perkara yang berhubungan dengan budaya dan pengalaman-pengalaman. Adapun yang berhubungan dengan ibadah, seperti shalat, thawaf dan lain-lain, sesungguhnya akal tidak memiliki andil sedikit pun[24].

Ibnul-Qayyim rahimahullahu juga menandaskan: Pernyataan yang menentukan permasalahan ini, bahwasanya aspek kebaikan dan keburukan, kadang termuat pada suatu tindakan tertentu, akan tetapi Allah tidak menetapkan pahala atas pelaksanaannya, dan tidak menghukumi karenanya melainkan setelah ditegakkan hujjah dengan mengirimkan rasul. Inilah permasalahan yang tidak diperhatikan oleh golongan Mu’tazilah[25].

Ringkasnya, syari’at tidak pernah mengesampingkan kemaslahatan terhadap sesuatu apapun, bahkan Allah l telah menyempurnakan agama Islam dan menyempurnakan kenikmatan bagi kaum Muslimin. Namun, apabila akal meyakini adanya kemaslahatan pada suatu perkara yang ternyata belum ditetapkan oleh syari’at, maka tidak terlepas dari dua kemungkinan. Pertama, sebenarnya syari’at telah menunjukkannya, tetapi belum terlihat oleh manusia. Atau sebetulnya perkara tadi bukan sebuah kemaslahatan, kendati diyakini oleh akal sebagai kemaslahatan. Karena yang dinamakan mashlahah, ialah kemaslahatan yang murni atau yang dominan[26].

PENUTUP
Secara keseluruhan, agama Islam mengandung kemaslahatan. Ibnul Qayyim rahimahullahu mengatakan: “Jika engkau merenungi hikmah dalam agama yang lurus ini, ajaran yang hanif dan syari’at yang diemban Rasulullah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, yang kesempurnaannya tidak bisa disampaikan melalui ungkapan, imajinasi pun tidak mampu membayangkan keindahannya, dan daya pikir para cendikiawan tidak mampu menggagas ajaran yang lebih baik darinya, kendatipun mereka bersatu dengan bantuan daya pikir yang paling cerdas. Cukuplah menjadi kebaikan Islam, bahwa akal-akal yang sempurna lagi utama telah mengetahui keelokannya dan mengakui keutamaannya. Dan sesungguhnya tidak pernah ada ajaran di alam dunia ini yang lebih sempurna, lebih agung dan besar daripadanya. Seandainya Rasulullah tidak membawa bukti atas kebenarannya, cukuplah syari’at itu sebagai petunjuk yang membuktikannya”[27].

Karenanya, umat manusia benar-benar membutuhkan syari’at Islam, lantaran mengandung seluruh kemaslahatan yang besar, mempedulikan mashâlih manusia di dunia maupun di akhirat dan menjadi sarana untuk menggapai keselamatan dan kebahagiaan. Allah menjelaskan dalam kitab-Nya, bahwa syari’at- Nya merupakan shirâthul-mustaqim (jalan yang lurus), jalan yang lurus dan metode yang benar. Siapa saja yang konsisten di atasnya, niscaya akan selamat. Dan barang siapa yang berpaling, maka akan binasa”[28]

Oleh sebab itu, seperti diungkapkan oleh Syaikh Abdur-Razzaq Al-’Abbad dalam Asbabul Ziyadatul-Iman wa Nuqshanihi[29] (hlm. 36), bahwa merenungi sisi-sisi keindahan Islam dan kandungan risalah Islam yang memuat berbagai perintah, larangan, aturan, hukum, akhlaq dan etika, termasuk merupakan faktor penting yang menjadi daya tarik orang untuk masuk Islam, dan pertambahan keimanan bagi para pemeluknya.

Wallahul-muwaffiq.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 04/Tahun XI/1428H/2007M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961, Redaksi 08122589079]
______
Footnote
[1] Kitab ini menjadi pegangan Syaikh Ali bin Hasan al-Halabi Al-Atsari pada Daurah Syar’iyyah I yang diselenggarakan oleh Yayasan Imam Bukhari, Jakarta, di Ciloto, Bogor, Jawa Barat, pada pertengahan bulan Februari 2007. Adapun penulisan makalah berikut ini dilakukan oleh Ustadz Ashim bin Musthafa yang meramunya dengan beberapa tambahan dari kitab lainnya. Semoga bermanfaat. (Redaksi).
[2] Ats Tsabât ‘Alal-Islam, Dârul-Minhaj, Kairo, Mesir, Tahun 1424 H – 2004 M, hlm. 14-15.
[3] Imam ahli hadits, Sulthânul-’Ulama Abu Muhammad ‘Izzuddin ‘Abdul-’Aziz bin ‘Abdis-Salam bin Abil-Qasim bin Al-Hasan as- Sulami ad-Dimasyqi. Seorang ulama fiqih dari kalangan Syafi’iyyah. Lebih dikenal dengan panggilan Al-’Izz bin ‘Abdis-Salam. Lahir 577 atau 578 H, dan wafat 660 H.
[4] Qawâ’idul-Ahkâm fî Mashâlihil-Anam, Al-’Izz bin ‘Abdis-Salam, Dârul-Bayanil-’Arabi, Tahun 1421 H – 2001 M, hlm. 5.
[5] Untuk selanjutnya dalam pembahasan ini memakai dua ungkapan tersebut.
[6] Lisânul-’Arab (5/3412), Al-Mushtashfa (2/481-482). Dinukil dari Maqâshidusy-Syarî’ah. Lihat Mabhats, Dharuriyatul-Khams.
[7] Qawâ’idul-Ahkâm, hlm. 8.
[8] Majmu’ Al-Fatâwa (1/265)
[9] Majmu’ Al-Fatâwa (1/265, 10/512).
[10] Majmu’ Al-Fatâwa (1/194, 11/331, 348).
[11] Qawâ’idul-Ahkam, hlm. 11.
[12] Qawâ’idu- Ahkam, hlm. 17.
[13] Majmu’ Al-Fatâwa (27/230, 21/569, 1/265, 24/278-279), Al-Istiqâmah (1/153), Al-Maqâshid, hlm. 287.
[14] Majmu’ Al-Fatâwa (11/179).
[15] Maqâshidusy-Syari’ah, Ibnu ‘Asyûr, hlm. 13. Dikutip dari Al-Maqâshid, hlm. 285.
[16] Raf’udz-Dzulli wash-Shaghâr ‘anil-Maftunîn bi Khuluqil-Kuffar, ‘Abdul-Malik bin Ahmad Ramdhani, Cetakan II, Tahun 1426 H, hlm. 52.
[17] Ighatsatul-Lahafan (2/138). Dinukil dari Raf’udz-Dzulli, hlm. 52-53.
[18] Majmu Al-Fatâwa (19/99-100).
[19] Majmu Al-Fatâwa (1/5-6, 3/338-339).
[20] Qawâ’idul-Ahkam, hlm. 11.
[21] Minhajus-Sunnah (3/14), Majmu Al-Fatâwa (8/90, 341, 17/198), Syarhul-Ashfahaniyyah, hlm. 161.
[22] Majmu Al-Fatâwa (8/431-436, 17/198-203, 11/347, 354).
[23] Maqâshidusy-Syari’ah ‘inda Ibni Taimiyyah, hlm. 294.
[24] Maqâshidusy-Syari’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah, hlm. 294-295.
[25] Miftahu Dâris-Sa’adah hlm. 333-334, 367, 372, 374-355.
[26] Majmu Al-Fatâwa (11/344-345), Maqâshidusy-Syari’ah ‘Inda, 295.
[27] Miftahu Dâris-Sa’adah, hlm. 324. Dinukil dari Asbabu Ziyadatil-Îman wa Nuqshanini, hlm. 36.
[28] Asyari’atul-Islamiyyah wa Mahâsinuha wa Dharûratil-Basyari Ila-iha, Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, hlm. 50.
[29] Diterbitkan Dâr Ghirâs, Cetakan III, Tahun 1424 H – 2003 M.

MEMAHAMI TUJUAN SYARI’AT[1]

MUQADIMAH
Perkara-perkara pokok yang mendesak dan primer bagi kehidupan manusia (dharuriyat), keperluan-keperluan penting tetapi bukan primer (hajîyat), serta perkara-perkara penunjang (tahsinîyat/kamâlîyat) adalah tiga landasan yang menjadi pondasi bagi ilmu maqâshid asy-syari’ah (tujuan-tujuan dan maksud-maksud syari’ah). Pemeliharaan terhadap pekara dharuriyat, hajîyat dan tahsinîyat/kamâlîyat merupakan perkara yang menjadi tujuan dan maksud dari ditetapkannya syari’at oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala . Semua itu telah dijelaskan dalam Al-Qur`an dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Demikian secara ringkas apa yang diterangkan oleh Syaikh Ali bin Hasan Al-Halabi Al-Atsari dalam Daurah Syar’iyah di Ciloto, Bogor, Jawa Barat. Dalam daurah tersebut, beliau menguraikan tentang pemeliharaan terhadap perkara dharuriyat, hajîyat dan tahsinîyat, kaitannya dengan ilmu maqâshid asy-syari’ah. Di antara uraian beliau yang akan dinukil secara ringkas di sini sebagai muqadimah, ialah tentang pemeliharaan terhadap perkara hajîyat (perkara-perkara yang bukan kebutuhan sangat pokok, tetapi penting).

Beliau mengatakan:
Adapun pemeliharaan terhadap perkara hajîyat, maka ia dibangun berdasarkan prinsip memberikan kemudahan dan menghilangkan kesulitan. Ath-Thahir bin ‘Asyur, salah seorang ulama mu’ashirin (zaman kini) yang pertama menulis tentang maqâshid (tujuan-tujuan/maksud-maksud) syari’ah hingga seakan-akan beliau adalah seorang mujaddid (pembaharu) dalam masalah ilmu maqâshid syari’ah sesudah habisnya masa penulisan tentang ilmu ini, mengatakan: “Penelitian terhadap syari’ah menunjukkan bahwa kemudahan dan kelonggaran merupakan salah satu tujuan syari’at”.

Kemudahan dan kelonggaran yang merupakan bagian dari tujuan syari’at ini, tercakup dalam perintah-perintah Rabbul ‘Alamin. Tetapi, bukan berarti kita memahami bolehnya menganggap mudah dan longgar untuk mencukur jenggot, berjabat tangan dengan perempuan atau berbaur antara laki-laki dan perempuan yang bukan mahram, misalnya, dengan alasan, “yang penting hatinya bersih“. Bukan! Kita akan tetap terus menjelaskan bahwa maksudnya bukan longgar dan mudah untuk melakukan pelanggaran seperti itu.

Sebab semua pemahaman yang salah ini termasuk talbis (pemahaman rancu yang dihembuskan) Iblis. Ini semua merupakan perangkap setan yang terkutuk. Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Sesungguhnya setan itu adalah musuh yang nyata bagimu, maka jadikanlah ia musuh(mu), karena sesungguhnya setan-setan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala. [Fathir/35:6]

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga telah berfirman:

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ

Janganlah kamu menuruti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagimu.[Al-Baqarah/2:208].

Langkah-langkah setan dimulai dari kaidah-kaidah umum ini. Itulah langkah-langkah yang sekarang paling banyak dimasuki oleh sebagian orang pandai dan sok mempelajari ilmu fiqih, orang-orang yang suka memudah-mudahkan dan meremehkan urusan atas nama maqâshid syari’ah, atas nama ruh syari’at, atas nama “memberi kemudahan dan bukan mempersulit”.

Istilah-istilah ini sebenarnya berasal dari nash-nash Al-Qur`an dan Sunnah. Oleh karena itu semestinya istilah-istilah tersebut tidak dipergunakan untuk menghancurkan nash-nash Al-Qur`an dan Sunnah.

Sebagai misal firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.[Al-Baqarah/2:286]

Banyak orang tidak memahami ayat ini. Sehingga beranggapan, bahwa jika mereka merasa berat melaksanakan suatu perintah, misalnya perintah untuk berjenggot, maka mereka meninggalkannya dengan dalih ayat di atas. Padahal ayat di atas merupakan pemberitaan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala , bahwasanya Allah tidak membebani para hamba-Nya dengan perintah yang diluar kemampuan mereka. Artinya, seluruh ketentuan syari’at Allah tidak ada yang berada di luar kemampuan hamba-Nya. Hanya para hambalah yang kemudian menganggap berat beberapa syari’at berdasarkan hawa nafsunya, padahal sebenarnya mereka mampu melaksanakannya.

Karena itu, amat penting bagi kaum Muslimin memahami tujuan ditetapkannya syari’at oleh Allah Azza wa Jalla .

PENTINGNYA KAUM MUSLIMIN MEMAHAMI TUJUAN DITETAPKANNYA SYARI’AT
Pentingnya memahami tujuan syari’at bagi umumnya kaum Muslimin, terlihat dalam beberapa poin berikut ini.

Pertama : Bahwa dalam memahami tujuan-tujuan ditetapkannya syari’at, dan syari’at itu merupakan syari’at yang sempurna, paripurna, bermanfaat dan sangat berfaidah, akan dapat menambah keimanan seorang muslim kepada Rabbnya Tabaraka wa Ta’ala, dan akan dapat mengokohkan ‘aqidah Islamiyah yang bersih ke dalam hatinya. Sehingga sesudah itu, ia memiliki kemantapan dalam agama dan syari’atnya.

Kemantapan ini, tentu saja akan melahirkan komitmen yang tinggi, sehingga seorang Muslim akan bersungguh-sungguh melaksanakan ajaran Islam dengan sebenar-benarnya. Ini semua akan menambah kecintaannya terhadap syari’at, meningkatkan keteguhannya dalam berpegang pada agama, dan meningkatkan kekokohannya dalam menempuh jalan Allah yang lurus, berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Kedua : Aakan dapat memberikan ketahanan dan kekuatan pada diri seorang muslim untuk menghadapi ghazwul-fikri (brain washing/serangan pemikiran) dan serangan pendangkalan ‘aqidah, yang dewasa ini secara gencar dibidikkan ke arah kaum Muslimin dari segenap penjuru.

Pada gilirannya seorang muslim juga akan mampu menolak berbagai ajaran lain yang menyusup, dan berbagai arus pemikiran yang merusak, yang para pelakunya selalu bersembunyi di balik slogan-slogan dusta dan propaganda-propaganda palsu, yang tujuannya memberikan kesan bahwa Islam adalah agama biadab, agama teroris, agama ekstrem, dan membuat-buat dusta atas nama Islam lebih banyak lagi. Juga untuk melekatkan berbagai syubhat dan kesesatan pada Islam, dengan maksud memberikan gambaran salah kepada orang-orang yang tidak mengerti, awam dan orang-orang yang tidak matang dalam belajar.

Muslihat ini tidak akan terlihat oleh orang yang tidak memahami hakikat Islam. Namun jika seseorang mulanya tidak mengerti hakikat Islam dan tidak memahami tujuan-tujuan mulia di balik syari’at, kemudian manakala ia dapat memahaminya, maka ia akan menjadi orang yang memiliki ketahanan untuk menangkal menyusupnya syubhat-syubhat ini ke dalam hatinya. Sehingga ia menjadi orang yang kuat mentalnya, kuat agamanya dan kuat ilmunya menurut kemampuan yang ia miliki.

Adapun sekarang, sangat mungkin syubhat melumuri banyak kaum Muslimin, bahwa Islam adalah agama teroris. Mengapa? Karena kata mereka: “Lihat, apa yang dilakukan oleh Fulan! Lihat apa yang diperbuat oleh jama’ah anu!”

Padahal jawabannya mudah: Sesungguhnya Fulan itu, atau jama’ah anu itu, bukan merupakan cermin Islam yang benar dan bukan merupakan cermin jama’ahnya kaum Muslimin. Tetapi mereka hanya bagian dari kaum Muslimin. Kelompok-kelompok jama’ah ini tidak berarti dapat secara pasti berada dalam kebenaran. Bisa jadi jama’ah-jama’ah itu hanya mengambil satu sisi saja dari ajaran Islam dan meninggalkan banyak sisi lainnya. Bisa jadi pula hanya memahami satu sisi dari ajaran Islam, padahal pemahaman yang benar justeru berlawanan dengan sisi yang difahaminya itu.

Lalu siapakah yang dapat memahami perkara-perkara ini secara tepat, kecuali orang yang memahami dengan benar tujuan-tujuan dan maksud-maksud ditetapkannya syari’at?

Ketiga : Sesungguhnya kewajiban seorang muslim adalah menyelaraskan kehendak dirinya dengan kehendak syari’at. Akan tetapi orang yang buta maksud dan tujuan syari’at, ia tidak akan mengerti apa yang menjadi kehendak syari’at. Dan orang yang tidak mengerti kehendak syari’at, tentu tidak akan mampu menyelaraskan kehendaknya dengan kehendak syari’at Islam.

Seorang muslim sejati, seluruh tujuan dan kehendaknya akan mengikuti dan ditentukan oleh tujuan-tujuan serta kehendak-kehendak syari’at, bukan mengikuti hawa-hawa nafsu, pendapat-pendapat manusia dan angan-angan kosong. Tetapi semua itu mengikuti kehendak-kehendak, perintah-perintah dan larangan-larangan syari’at.

Siapa yang mengerti bahwa tujuan-tujuan syari’at memiliki ketetapan-ketatapan hukum yang bersifat pasti, maka ia wajib menjadikan dirinya selalu terikat dan selalu tepat sejalan dengan tujuan-tujuan syari’at. Sehingga ia tidak mencoba-coba untuk lari atau berkelit atau meyimpang dari ketentuan syari’at secara sengaja, baik langsung maupun tidak langsung, sebab ia mengetahui bahwa di balik itu terdapat besarnya bahaya, kerusakan dan dosa yang hanya diketahui oleh Allah. Barangsiapa yang tidak berusaha menyelaraskan tujuan-tujuan hidupnya secara tepat dengan tujuan-tujuan syari’at, maka ia akan terjebak pada kebiasaan untuk berkelit, berlari, dan menghindar dari beban-beban syari’at, serta berbelit-belit untuk lepas darinya. Wal-‘Iyadzu Billah.

Dari sinilah perlunya setiap muslim memahami tujuan-tujuan dan maksud-maksud ditetapkannya syari’at.

Keempat : Sebagai realisasi peribadatan secara nyata kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala .
Realisasi peribadatan kepada Allah Azza wa Jalla secara nyata ini merupakan tujuan utama diciptakannya makhluk jin dan manusia. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku. [Adz-Dzariyat/51:56].

Berkaitan dengan hal ini, Al-‘Izz bin ‘Abdus-Salam dalam kitabnya “Qawâ’idul-Ahkam” mengatakan:

Tujuan penulisan kitab (Qawâ’idul-Ahkam) ini adalah untuk:

1. Menjelaskan maslahat-maslahat (kebaikan-kebaikan) yang ada dalam ketaatan kepada Allah, dalam masalah mu’amalah dan dalam semua perilaku baik, supaya manusia berusaha bersungguh-sungguh meraih ketaatan-ketaatan itu.
2. Menjelaskan akibat-akibat dari penyimpangan, supaya para hamba Allah berusaha bersungguh-sungguh untuk menolak penyimpangan-penyimpangan tersebut.
3. Menjelaskan maslahat-maslahat yang ada dalam ibadah, supaya para hamba Allah selalu siap sedia melaksanakannya.
4. Menjelaskan sebagian maslahat yang perlu didahulukan dari maslahat lainnya.
5. Menjelaskan mafsadat (perkara jelek yang merusak) mana yang harus diakhirkan dari mafsadat lainnya, dan
6. Menjelaskan apa saja yang masuk dalam kemampuan usaha manusia, dan apa saja yang tidak masuk dalam kemampuan usaha manusia.

Dan syari’at, seluruhnya merupakan maslahat, entah yang bersifat menolak kerusakan maupun yang bersifat mendatangkan kebaikan.
Jika engkau mendengar Allah memanggil

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

(Hai orang-orang yang beriman!), maka perhatikan perintah yang akan disampaikan sesudah itu. Engkau tidak akan mendapatkannya, kecuali kebaikan yang engkau dianjurkan untuk mendapatkannya, atau keburukan yang engkau dilarang untuk melakukannya, atau gabungan antara anjuran dan larangan. Sesungguhnya Allah telah menjelaskan dalam kitab-Nya beberapa hukum yang berkaitan dengan kerusakan dalam bentuk perintah, untuk menjauhi perkara yang merusak itu. Dan menjelaskan beberapa hukum yang berkaitan dengan kebaikan dalam bentuk perintah, untuk mendatangi kebaikan itu[2].

Terkait dengan panggilan Allah Subhanahu wa Ta’ala :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

(Hai orang-orang yang beriman!), terdapat atsar dari ‘Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu anhu yang diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dalam Syu’abul-Iman, dan diriwayatkan pula oleh imam-iman lain.

Ibnu Mas’ud Radhiyallahu anhu berkata: “Jika engkau mendengar Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

(Hai orang-orang yang beriman!), maka peliharalah firman Allah itu pada telingamu. Karena sesungguhnya ia merupakan perintah, yang engkau diperintahkan untuk melaksanakannya atau larangan yang engkau dilarang darinya”[3].

Demikianlah beberapa tujuan syari’at yang perlu difahami oleh umumnya kaum Muslimin. Termasuk dalam keumuman kaum Muslimin, yaitu para dai yang menda’wahkan (menyeru) agar manusia kembali kepada Rabbul-‘Alamin. Tidak disyaratkan seorang dai harus ulama ahli ijtihad, sebab ilmu memiliki tingkatan-tingkatan. Namun salah satu syarat bagi seorang dai, ia tidak bodoh tentang ilmu agama.

Jadi seorang laki-laki dari kalangan kaum Muslimin, bila ia memiliki ilmu serta pemahaman yang menjadikannya mempunyai kemampuan dan keahlian untuk berda’wah ilallah, maka orang ini akan bertambah bobotnya, pemahamannya, pemikirannya, daya pandangnya dan kekuatannya, jika ia memahami tujuan-tujuan syari’at. Seorang dai berada di tengah samudera besar da’wahnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang berda’wah menuju Allah, mengerjakan amal yang shalih dan berkata: “Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri” [Fushshilat/41:33]

Allah juga berfirman:

قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ

Katakanlah: “Inilah jalanku (agamaku). Aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah berdasarkan bashirah (ilmu/hujjah yang nyata)…” [Yusuf/12:108]

Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat itu mengatakan “berdasarkan bashirah (ilmu yang jelas)” dan tidak mengatakan “berdasarkan kebodohan“, maksudnya bashirah/ilmu yang jelas terhadap agama. Bashirah dalam hal Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Maka poin berikutnya untuk para dai yaitu:
Kelima : Seorang da’i wajib mengungkapkan maksud-maksud dan tujuan-tujuan ditetapkannya syari’at kepada orang banyak, baik berkaitan dengan perintah maupun larangan, baik yang terdapat dalam Al-Qur`an maupun yang terdapat dalam Sunnah.

Tujuannya, agar lebih banyak lagi memahamkan agama Allah Azza wa Jalla pada umat, dan mendorong semangat mereka, baik orang-orang umum maupun orang-orang tertentu supaya semakin senang dan bergairah melaksanakan kewajiban-kewajiban syari’at ini. Perintah-Nya dilaksanakan, dan larangan-Nya ditinggalkan.

Sebagai misal, ketika menjelaskan kepada umat tentang keutamaan dan pentingnya shalat, maka seorang dai wajib menyebutkan bahwa shalat memiliki tujuan, bahkan memiliki banyak tujuan di samping tujuan pokok shalat, yaitu fardhu. Di samping itu, shalat akan dapat mencegah nafsu pelakunya dari berterus-menerus melakukan perbuatan-perbuatan melampaui batas. Sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman:

إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ

Sesungguhnya shalat akan mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. [al-Ankabut/29:45].

Seseorang melakukan shalat, seseorang yang lain juga melakukan shalat. Tetapi orang pertama melakukan penyimpangan dan kacau dalam shalatnya, sedangkan orang kedua mantap dan kokoh. Tentu tidak sama antara keduanya.

Pernah beberapa orang sahabat datang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam Mereka bertanya: Wahai Rasulullah, sesungguhnya Fulan melakukan shalat di malam hari, tetapi jika tiba waktu pagi ia mencuri”.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab:

إِنْ كَانَ كَمَا تَقُوْلُوْنَ فَسَتَنْهَاهُ صَلاَتُهُ

“Jika betul (ia melakukan) seperti apa yang kalian katakan, maka shalatnya itu kelak akan menghalanginya (dari mencuri)”

Hadits ini terdapat dalam kitab shahih, sekaligus menjelaskan lemahnya dua hadits yang terkenal di kalangan manusia dan sering disampaikan kepada orang-orang umum dan orang-orang khusus tanpa ilmu, tanpa petunjuk dan tanpa dasar dari Kitabullah. Dua hadits lemah itu ialah yang mereka sangka sebagai sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berikut:

مَنْ لَمْ تَنْهَهُ صَلاَتُهُ مِنَ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ

“Barangsiapa yang shalatnya tidak dapat menghalanginya dari perbuatan keji dan mungkar, maka tidak ada shalat baginya”

Ini adalah hadits bathil. Dan mereka menyebut lagi hadits yang lain dengan lafazh:

مَنْ لَمْ تَنْهَهُ صَلاَتُهُ مِنَ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ فَلَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللهِ إِلاَّ بُعْدًا

“Barangsiapa yang shalatnya tidak menghalanginya dari perbuaan keji dan mungkar, maka tidak akan menambahkan apa-apa, kecuali semakin jauh dari Allah“.

Ini jelas bertentangan dengan hadits shahîh.

Apabila seorang da’i ilallah datang dan menjelaskan keutamaan shalat kepada orang banyak, dan bahwa shalat itu merupakan ibadah yang diwajibkan, sedangkan ibadah yang diwajibkan akan dapat membantu nafsu manusia menjadi istiqamah dan terkendali dari perkara-perkara haram, keji dan mungkar, maka bukankah hal itu merupakan sebab terkuat dan metoda paling mantap untuk mengenalkan kepada orang banyak tentang tujuan-tujuan mulia dari ibadah ini? Sehingga karenanya, mereka menerima ibadah ini dengan puas, berdasakan ilmu dan pemahaman. Tidak hanya melakukan ibadah shalat begitu saja, berubah dari ibadah menjadi tradisi belaka.

Dengan menjelaskan tujuan-tujuan penting di balik shalat, misalnya, maka orang akan melaksanakan shalat bukan hanya untuk menghilangkan beban. Sebab, shalat, oleh sementara kalangan dianggap beban berat, yang bila sudah dilaksanakan seakan terlepas dari beban itu.

Bandingkan dengan shalat Nabiyyul-Islam, Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam , ketika beliau bersabda kepada Bilal:

يَا بِلاَل، أَقِمِ الصَّلاَةَ! أَرِحْنَا بِهَا

Wahai Bilal, qamatilah shalat, dengan shalat itu kita merasa nyaman!

Sementara itu, kenyataan sebagian kaum Muslimin menunjukkan, mereka akan merasa nyaman bila telah selesai melaksanakan shalat, seakan terlepas dari beban berat. Sedangkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya malah merasa nyaman dengan shalat. Sebab Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya yang mulia Radhiyallahu anhum memahami keutamaan, tujuan, kepentingan, kedudukan, pengaruh dan hasil dari shalat. Sedangkan sebagian kaum Muslimin seakan-akan hanya berhenti pada gambaran lahiriyah shalat, tidak sampai pada hakikatnya. Berhenti pada tampilan luarnya, tidak sampai masuk ke bagian dalamnya. Kita memohon agar Allah menyelamatkan kita semua.

Demikian juga ketika menjelaskan tentang dzikir dan selainnya (dalam masalah ini, Syaikh Ali Hasan menjelaskan contoh secara luas, tetapi di sini tidak kami kemukakan, peny.).

Jadi memahami hukum-hukum syari’at tanpa memahami tujuan-tujuannya merupakan kelemahan yang sangat besar. Maka memahami tujuan-tujuan syari’at ini dibutuhkan oleh siapa saja, baik orang awam, dai ataupun ulama dan mujtahid.

Selanjutnya, pentingnya memahami tujuan-tujuan syari’at, kadang akan terlihat lebih banyak lagi bagi para dai ketika dapat memahami dan menyusun skala prioritas dalam berda’wah ilallah. Sementara itu, memahami skala prioritas membutuhkan kedalaman pemahaman dan penelitian. Ketika Rasulullah mengutus Mu’adz bin Jabal ke Yaman, beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam berpesan:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوْهُمْ إِلَيْهِ أَنْ يُوَحِّدُوا اللهَ. متفق عليه.

Sesungguhnya engkau akan datang kepada suatu kaum dari Ahli Kitab, maka hendaklah pertama-tama yang engkau da’wahkan kepada mereka ialah agar mereka mentauhidkan Allah. [Muttafaq ‘alaih][4]

Dengan demikian, mentauhidkan Allah merupakan perkara paling besar dan paling agung kedudukannya. Ia berada pada skala prioritas paling tinggi. Maka seorang dai ilallah ketika berda’wah kepada manusia, ia wajib memperhatikan kesalahan apa yang umumnya dilakukan oleh manusia, lalu terapi apa yang paling utama untuk dimulai. Jadi dai harus memperhatikan obyek da’wahnya, lalu memberikan obat yang paling sesuai. Dan ia tidak akan dapat memberikan obat yang paling sesuai, kecuali jika ia memahami tujuan-tujuan syari’at. Salah mendiagnosa akan berakibat fatal.

Pernah ada seorang laki-laki datang kepada Ibnul-Jauzi rahimahullah , kemudian orang ini bertanya kepada beliau: “Wahai Imam, mana yang lebih utama, bertasbih atau beristighfar?”

Perhatikanlah jawaban Imam Ibnul-Jauzi: “Baju yang kotor membutuhkan sabun atau membutuhkan parfum?”

Tentu membutuhkan sabun. Jadi, bila orangnya adalah orang yang bertakwa dan ahli ibadah, tentu bertasbih lebih utama baginya. Tetapi bila orangnya adalah orang yang tidak banyak beribadah dan banyak melakukan dosa, tentu beristighfar lebih utama baginya. Namun bagaimana seseorang dapat membedakan perkara-perkara detail seperti ini, jika ia tidak memahami tujuan-tujuan syari’at dan tidak mengerti skala prioritas penting?

Skala prioritas dalam da’wah tidak akan dapat dimengerti, kecuali jika seseorang memahami tujuan-tujuan syari’at. Maka ia harus memahami skala prioritas melalui pemahamannya terhadap tujuan-tujuan ditetapkannya syari’at. Ada perkara penting, tetapi juga ada perkara yang lebih penting.

Mendahulukan perkara yang lebih penting dari perkara penting merupakan perkara penting. Namun sekali lagi, seseorang tidak akan dapat melakukannya, kecuali bila ia memahami tujuan-tujuan syari’at. Dengan demikian, maka akhirnya, ia akan memahami skala prioritas dengan benar sesuai syari’at.

Di sini ada yang perlu diperhatikan! Yaitu eksploitasi maqashid syari’ah (tujuan syari’at) untuk kepentingan kebatilan, bukan kebenaran. Ada sebagian kalangan yang suka membicarakan masalah tujuan syari’at secara tidak benar.

Mereka mengatakan: “Memahami skala prioritas termasuk maqashid syari’ah“. Ini tentu pernyataan yang dapat diterima. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika mengutus Mu’adz ke Yaman memerintahkan kepadanya untuk mendahulukan tauhid dalam dakwah. Tetapi mereka tidak hanya mengatakan itu saja. Mereka mengatakan: “Memahami skala prioritas termasuk maqâshid syari’ah. Dan hal paling prioritas untuk kita kerjakan adalah mendirikan pemerintahan Islam, mendirikan Negara Islam”.

Pendahuluannya benar, tetapi ujung-ujungnya jelek. Bagaimana mereka mengatakan bahwa skala prioritas paling utama adalah mendirikan pemerintahan Islam, padahal itu tidak terdapat dalam sejarah dakwah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan sejarah perjalanan sahabat? Bahkan sejarah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menunjukkan, bahwa skala prioritas paling utama adalah menegakkan ‘ubudiyah (peribadatan) hanya kepada Allah saja, mentauhidkan Allah saja. Adapun keruntuhan kaum musyrikin dan kemenangan kaum Muslimin, maka ini merupakan anugerah dari Allah, karena kaum Muslimin merealisasikan ‘ibadahnya hanya kepada Allah semata, tidak melakukan syirik dan bid’ah.

Demikianlah secara ringkas beberapa hal berkaitan dengan pentingnya memahami tujuan-tujuan syari’at bagi setiap muslim, yang disampaikan oleh Syaikh Ali bin Hasan Al-Halabi Al-Atsari –hafizhahullah-. Maka sudah saatnya kaum Muslimin berusaha menghayati setiap kewajiban atau setiap larangan yang ditetapkan Allah, mengenai tujuan-tujuan di balik itu semua, supaya peribadatan kepada Allah dikerjakan dengan penuh gairah, menyenangkan dan benar, sesuai dengan tuntunan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam .

Wallahul-Muwaffiq.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 04/Tahun XI/1428H/2007M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961, Redaksi 08122589079]
______
Footnote
[1] Makalah ini diangkat dan disarikan dari materi yang disampaikan oleh Syaikh Ali bin Hasan al-Halabi Al-Atsari pada Daurah Syar’iyyah I yang diselenggarakan oleh Yayasan Imam Bukhari, Jakarta, di Ciloto, Bogor, Jawa Barat, pada pertengahan bulan Februari 2007. Disamping itu, rangkuman dan ringkasan ceramah Syaikh Ali bin Hasan tentang pentingnya memahami tujuan ditetapkannya syari’at (maqashid syari’ah) ini, juga dirujukkan dengan kitab yang menjadi pegangan beliau saat daurah, yaitu kitab Maqâshidusy- Syari’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah, karya Dr. Yusuf bin Muhammad Al-Badawi, Darun-Nafâ-is, Yordania Cetakan I, Tahun 1421 H / 2000 M, Sub judul Ahammiyyah Maqashid Asy-Syari’ah bin Nisbati lil-Muslim Al-‘Adi, dan beberapa sumber lainnya.
Makalah ini berkaitan dengan pentingnya setiap muslim, meskipun awam, untuk memahami tujuan syari’at. Apalagi jika ia seorang dai. Rangkuman ini disusun oleh Ustadz Ahmas Faiz Asifuddin. Fokus penyusun hanya merangkum kembali permasalahan tujuan syari’at ini dengan bahasa bebas dan ringkas, agar lebih mudah difahami.
Menurut Syaikh Ali bin Hasan al-Halabi Al-Atsari dan juga penyusun kitab Maqâshidusy-Syari’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah yang dijadikan sebagai pegangan beliau dalam daurah tersebut, sesungguhnya ada sebagian ulama berpendapat bahwa memahami tujuan syari’at tidaklah bermanfaat, kecuali bagi para ulama dan para ahli ijtihad saja. Kata beliau, tentu ini merupakan pendapat yang keliru.
[2] Disampaikan oleh Syaikh Ali bin Hasan dengan menukil dari kitab yang dijadikan rujukan beliau, yaitu kitab Maqâshidusy- Syari’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah. Lihat hlm. 104. Lihat pula kitab asli karya Al-‘Izz bin Abdus-Salam (wafat 660 H), Qawâ’idul-Ahkam fi Mashâlihil-Anam, Fashlun Fi Bayan Maqashid Hadza Al-Kitab, Darul-Bayan Al-‘Arabi, Cetakan I, Tahun 1421 H/2002 M, Juz I, hlm. 11.
[3] Atsar ini disampaikan oleh Syaikh Ali bin Hasan (Lihat Tafsir Ibnu Katsir, surat al-Baqarah ayat 104,-red)
[4] Lihat Fathul Bari Syarh Shahih Al-Bukhari, antara lain jilid XIII/347, Kitab At-Tauhid, Bab Maa Ja’a fi Du’a-in Nabiyyi Ummatahu Ila Tauhidillah Tabaraka wa Ta’ala, hadits no. 3732. Dan Shahih Muslim Syarh Nawawi, Tahqiq: Khalil Ma’mun Syiha, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Cetakan III, Tahun1417 H/1996 M (I/146 dan sesudahnya, hadits no. 121, 122 dan 123).

DHARURIYYATUL-KHAMS (LIMA KEBUTUHAN PENTING YANG HARUS DIJAGA OLEH KAUM MUSLIMIN)

Apa yang dimaksud dengan dharûriyyâtul-khams? Makna dharûriyyâtul-khams, yaitu menyangkut lima kebutuhan penting yang semestinya dijaga oleh kaum Muslimin. Dan dalam masalah ini, Al-Qur‘an dan as-Sunnah telah memberikan perhatian yang besar. Berikut ini ulasan berkaitan dengan pembahasan judul di atas[1].

Dharûriyyâtul-khams yang dimaksudkan, yaitu meliputi penjagaan terhadap dîn (agama), jiwa, keturunan, akal, dan harta.

1. Menjaga Din (Agama).
Ini merupakan dharûriyyât yang terpenting dan berada pada urutan tertinggi. Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia, melainkan supaya mereka menyembah-Ku. [Adz-Dzâriyat/51: 56]

Demikian tujuan hakiki dari penciptaan makhluk. Untuk mencapai tujuan inilah, maka para rasul diutus dan kitab-kitab diturunkan. Sebagaimana firman-Nya.

رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

“(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu”. [An-Nisâ/4:165].

Begitu juga firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiaptiap umat (untuk menyerukan): “Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu”.[An-Nahl/16 : 36]

Agar Allah Subhanahu wa Ta’ala menjaga din (agama) dari kerusakan, karena din merupakan dharuriyat yang paling besar dan terpenting, maka syari’at juga mengharamkan riddah (murtad), memberi sanksi kepada orang yang murtad dan dibunuh. Sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ

“Barangsiapa yang mengganti agamanya, maka bunuhlah dia” [HR.Bukhari]

Juga sebagaimana sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang lain.

لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ النَّفْسُ بِالنَّفْسِ وَالثَّيِّبُ الزَّانِي وَ الْمُفَارِقُ لِدِينِهِ التَّارِكُ لِلْجَمَاعَةِ

“Tidak halal darah seorang muslim (tidak boleh dibunuh, Red.), kecuali dengan salah satu di antara tiga sebab yaitu jiwa dengan jiwa, orang tua yang berzina (dibunuh dengan dirajam, red.), orang yang murtad meninggalkan agamanya dan jama’ahnya” [HR Bukhari]

Ini semua untuk menjaga din. Realisasinya dapat dilakukan dengan beberapa cara, di antaranya dengan :

• Beriman kepada Allah Azza wa Jalla, mencintai-Nya, mengagungkan-Nya, mengetahui Asmâ dan Sifat Allah Azza wa Jalla.
• Berpegang teguh dengan agama, mempelajarinya, lalu mendakwahkannya.
• Menjauhi dan memperingatkan dari perbuatan syirik dan riya’.
• Memerangi orang-orang yang murtad.
• Mengingatkan dari perbuatan bid’ah dan melawan ahlul bid’ah.[2]

2. Menjaga Jiwa (Hifzhun-Nafsi).
Menjaga jiwa juga termasuk dharûriyatul-khamsi, dan din tidak akan bisa tegak, jika tidak ada jiwa-jiwa yang menegakkannya. Kalau kita ingin menegakkan din, artinya, kita harus menjaga jiwa-jiwa yang akan menegakkan din ini. Untuk menjaga dan memuliakan jiwa-jiwa ini, Allah Azza wa Jalla berfirman :

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Dan dalam qishash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa” [Al-Baqarah/2:179]

Dalam ayat ini Allah Azza wa Jalla menjadikan qishash sebagai salah satu sebab kelestarian kehidupan, padahal qishash itu merupakan kematian. Mengapa? Karena, dengan keberadaan hukum qishash, maka para pelaku kriminal menjadi jera, kehidupan pun menjadi aman. Jadi, qishash merupakan salah satu sebab terwujudnya kehidupan yang damai, tenang, dan dalam naungan hidayah.

وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ

“ (Di antara sifat hamba-hamba Allah Yang Maha Penyayang yaitu) tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina”.[Al-Furqân/25: 68]

Yang disebut dengan al-haq (kebenaran), yaitu harus dengan dalil dan bukti. Jika tidak, berarti melakukan pembunuhan tanpa alasan yang benar. Dan berdasarkan Al-Qur‘an dan as-Sunnah, melakukan pembunuhan tanpa alasan yang benar, hukumnya terlarang.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda tentang penjagaan terhadap jiwa:

مَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ يَتَرَدَّى خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا

“Barangsiapa yang menjatuhkan dirinya dari gunung lalu dia membunuh dirinya (mati), maka dia akan berada dalam Neraka Jahannam dalam keadaan melemparkan diri selama-lamanya”.[HR Imam Bukhari]

Dalam hadits ini terdapat bantahan terhadap seseorang yang berpendapat “saya bebas melakukan apa saja atas diri saya”. Perkataan seperti ini merupakan perkataan keliru, karena di dalam Al- Qur`anul-Karim disebutkan tentang ucapan yang benar, sebagai petunjuk bagi kaum Mukminin jika tertimpa musibah. Allah Azza wa Jalla berfirman.

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

“ (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan, “Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un.”[Al-Baqarah/2: 156]

Inna lillahi (sesungguhnya kita milik Allah) dengan demikian, kita ini milik Allah Azza wa Jalla, tidak boleh berbuat sewenang-wenang atas diri kita, tidak boleh menyengaja melukai tangan sendiri lalu berkata “ini tangan saya, saya bebas melakukan apa saja terhadapnya”. Apalagi sampai mengatakan “ini adalah jiwaku, saya ingin membunuh diri atau menjatuhkan diri dari gunung, atau menenggak racun”, maka semua ini tidak boleh, karena termasuk berbuat sewenangwenang pada sesuatu yang bukan miliknya.

Wahai Hamba Allah! Jiwa yang pada dirimu itu adalah milik Pencipta dan Rabbmu, Dzat yang engkau ibadahi, yaitu Allah Azza wa Jalla . Engkau tidak boleh berbuat sewenang-wenang padanya.

Dalam hadits “barangsiapa yang menjatuhkan dirinya dari gunung lalu dia membunuh dirinya (mati), maka dia akan berada dalam Neraka Jahannam dalam keadaan melemparkan diri selama-lamanya” terdapat pelajaran yang bisa kita ambil. Bahwa orang tersebut kekal selamanya dalam Neraka Jahannam, sedangkan di dalam Ahlu Sunnah wal-Jama’ah –di antaranya terdapat kaidah- Perbuatan dosa-dosa besar termasuk dalam kategori dosa-dosa yang bisa diampuni Allah Azza wa Jalla jika Allah berkehendak. Sebagaimana firman Allah Azza wa Jalla :

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

”Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya”.[An-Nisâ/4: 48]

Bunuh diri, termasuk dalam bagian pertama ayat ini, ataukah bagian yang kedua? Apakah bunuh diri termasuk syirik, ataukah berada di bawah syirik? Jawabnya, bunuh diri termasuk dalam dosa di bawah dosa syirik. Namun dalam hadits itu dijelaskan, dia kekal selamanya di neraka. Lantas bagaimana jawabnya?

Para ulama mengatakan, pengertian hadits ini dibawa kepada orang yang membunuh diri, karena ia menganggapnya halal, atau karena meremehkan hukum syari’at, bukan karena maksiat semata, baik yang kecil maupun yang besar. Akan tetapi, ini merupakan pelanggaran terhadap dasar hukum syari’at, dia menentangnya dan menghalalkannya. Dalam kondisi seperti itu, maka dosa maksiat ini menjadi dosa kekufuran.

Oleh karena itu, Abu Ja’far ath-Thahawi, di dalam kitab ‘aqidah beliau yang masyhur, beliau mengatakan: “Kami tidak mengkafirkan ahlul-qiblah (kaum Muslimin) dengan sebab dosa, selama dia tidak menganggapnya halal.”

Pelaku perbuatan dosa ini, jika menganggapnya halal, maka dia menjadi kafir, meskipun perbuatan dosa tersebut lebih kecil atau lebih sedikit dari bunuh diri.

Secara ringkas, hifzhun-nafs dapat dilakukan dengan beberapa cara, di antaranya:

• Pada saat darurat (sangat terpaksa), wajib memakan apa saja demi menyambung hidup, meskipun yang ada saat itu sesuatu yang haram pada asalnya.
• Memenuhi kebutuhan diri, berupa makanan, minuman dan pakaian.
• Mewajibkan pelaksanaan qishash (hukum bunuh bagi yang membunuh, jika sudah terpenuhi syarat-syaratnya, red.) dan mengharamkan menyakiti atau menyiksa diri[3]

3. Menjaga Akal (Hifzhul-Aqli).
Sarana untuk menjaga akal ialah ilmu.
Kalimat wahyu pertama kali yang sampai kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan menyentuh telinga beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam ialah kalimat iqra’ (bacalah!), setelah itu kalimat:

عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ

“Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya”.[Al-Alaq/96: 5]

Karena membaca merupakan jalan mendapatkan ilmu, meskipun bukan jalan satu-satunya, akan tetapi dia merupakan jalan terpenting.

Dalam nash Al-Qur‘an yang lain, Allah berfirman,

وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا

“ Dan katakanlah: “Ya Rabbku, tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan” [Thaha/20 : 114]

Akan tetapi ilmu ini wajib diiringi dengan amal perbuatan. Ilmu bukan sekedar untuk diketahui, namun dengan ilmu agar bertakwa, beramal shalih, serta menjauhan diri dari perbuatan maksiat dengan landasan takwa kepada Allah Azza wa Jalla . Karenanya dalam firman Allah surat Al-Maidah ayat 91 disebutkan.

إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ

“Sesungguhnya setan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu, dan berjudi itu menghalangi kamu dari mengingat Allah dan shalat; maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu)”.

Khamr dan perjudian telah menyebabkan manusia terhalang dari jalan Allah Azza wa Jalla dan bisa menghilangkan akal (kesadaran), sedangkan akal sangat dibutuhkan manusia untuk memahami perintah dan hukum-hukum syari’ah.

Dalam ayat ini, setelah Allah Azza wa jalla menjelaskan hukum syar’i dan menjelaskan kewajiban, kemudian seolah-olah Allah Azza wa Jalla hendak menggugah perhatian manusia. Allah Azza wa Jalla berfirman, yang artinya: (maka berhentilah kamu [dari mengerjakan pekerjaan itu]). Mengapa kalian tidak berhenti dari hal-hal yang kalian dilarang darinya, berupa kebiasaan orang-orang Jahiliyah, yaitu khamr dan perjudian? Sedangkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda:.

كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ وَكُلُّ خَمْرٍ حَرَامٌ

“Setiap yang memabukkan adalah khamr, dan semua khamr itu haram”.

Meskipun banyak pabrik membuat produk, lalu setan membuat istilah-istilah untuk produk tersebut, namun kita memiliki kaidah yang mencakup semua nama, meskipun nama tersebut baru dan dirubah-rubah, tetapi, setiap yang memabukkan adalah khamr, dan semua khamr itu haram.

Dan bahwasanya, untuk menjaga kebaikan akal, maka syari’at mengharamkan semua yang bisa merusaknya, baik yang maknawi (abstrak) seperti perjudian, nyanyian, memandang sesuatu yang diharamkan, maupun yang bersifat fisik seperti khamr, narkoba serta memberikan sanksi kepada yang melakukannya[4].

4. Menjaga Keturunan (Hifzhun-Nasli).
Di antara dharûriyyâtul-khams yang dipelihara dan dijaga dalam syari’at, yaitu menjaga keturunan. Allah Azza wa Jalla berfirman :

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk”.[Al-Isrâ/17: 32]

Bentuk penjagaan agar manusia menjauhkan manusia dari perbuatan zina, maka syari’at memperbolehkan dan menganjurkan pernikahan poligami, sebagaimana firman Allah Azza wa Jalla menyebutkan.

فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ

“Maka kawinilah wanita wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga, atau empat”[An-Nisâ/4: 3]

Nabi Shallallahu ‘alaihiwa sallam juga bersabda :

يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ

“Wahai para pemuda, barangsiapa di antara kalian yang mampu menikah, maka hendaklah dia menikah. Dan barangsiapa yang tidak mampu, maka hendaklah dia melakukan puasa (sunat). Karena sesungguhnya puasa itu menjadi obat bagi dia”.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda :

لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ

“Seorang pezina tidak akan melakukan perbuatan zina, sedangkan dia dalam keadaan beriman”.

Dalam sebagian riwayat dijelaskan, iman tercerabut darinya. Jika ia berhenti dari berzina, maka keimanannya kembali kepadanya. Semua nash-nash ini untuk menjaga keturunan.

Pemeliharaan keturunan ini, bisa dilihat dari beberapa hal berikut:

• Anjuran untuk melakukan pernikahan.
• Persaksian dalam pernikahan.
• Kewajiban memelihara dan memberikan nafkah kepada anak, termasuk kewajiban memperhatikan pendidikan anak.
• Mengharamkan nikah dengan pezina.
• Melarang memutuskan untuk thalaq jika tidak karena terpaksa.
• Mengharamkan ikhtilâth[5].

5. Menjaga Harta (Hifzhul Mali).
Bagian terakhir dari dharuriyâtul-khams yang dijaga oleh syari’at. Yakni sesuatu yang menjadi penopang hidup, kesejahteraan dan kebahagiaan, yaitu menjaga harta. Sebagaimana firman Allah Azza wa Jalla:

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا

“Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya, harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan” [An-Nisâ‘/4 : 5]

Maksudnya, kemapanan keberadaan manusia ialah dengan harta. Oleh karenanya terdapat perintah mengeluarkan zakat, shadaqah. Dan zakat merupakan hak Allah Azza wa Jalla . Sehingga orang yang berhak menerimanya terjaga dan harta yang mengeluarkannya juga menjadi bersih dan suci.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

لَعَنَ اللَّهُ السَّارِقَ يَسْرِقُ الْبَيْضَةَ فَتُقْطَعُ يَدُهُ

“Allah Azza wa Jalla melaknat pencuri yang mencuri telur, lalu tangannya dipotong”.

Dalam syari’at Allah yang bijak ini, juga terdapat larangan melakukan perbuatan tabdzir (pemborosan). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا

“Dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros. Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara setan, dan setan itu adalah sangat ingkar kepada Rabbnya”. [Al-Isrâ/17 : 26-27]

Begitu juga Allah Subhanahu wa Ta’ala melarang isrâf (berlebih-lebihan), sebagaimana disebutkan dalam firman-Nya.

وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

“Dan janganlah kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan” [Al-An’am/6 :141]

Di antara cara dalam pemeliharaan harta ialah:

• Islam mewajibkan beramal dan berusaha.
• Memelihara harta manusia dalam kekuasaan mereka.
• Islam menganjurkan bershadaqah, memperbolehkan jual beli dan hutang-piutang.
• Islam mengharamkan perbuatan zhalim terhadap harta orang lain dan wajib menggantinya.
• Kewajiban menjaga harta dan tidak menyia-nyiakannya[6].

Demikian beberapa nash dari Al-Qur‘an dan as- Sunnah, yang berkaitan dengan dharûriyyâtul-khams .

Semoga Allah Azza wa Jalla memberikan kemudahan kepada kaum Muslimin lainnya untuk memahaminya, sehingga semakin menambah dan mengokohkan keyakinan terhadap kebenaran din, agama yang haq ini.

Wallahu a’lam bish-Shawab

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 04/Tahun XI/1428H/2007M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961, Redaksi 08122589079]
______
Footnote
[1] Kami angkat berdasarkan ceramah Syaikh Ali bin Hasan al-Halabi Al-Atsari pada Daurah Syar’iyyah I yang diselenggarakan oleh Yayasan Imam Bukhari, Jakarta, di Ciloto, Bogor, Jawa Barat, pada pertengahan bulan Februari 2007, dan mengacu dengan kitab Maqâshidusy- Syarî’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah, karya Dr. Yûsuf bin Muhammad Al-Badawi yang menjadi pegangan Syaikh dalam daurah tersebut.
[2] Maqâshidusy-Syarî’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah, hlm. 448-458
[3] Maqâshidusy-Syarî’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah, hlm. 462-465.
[4] Maqâshidusy-Syarî’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah, hlm. 467-468.
[5] Maqâshidusy-Syarî’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah, hlm. 473-478.
[6] Maqâshidusy-Syarî’ah ‘Inda Ibni Taimiyyah, hlm. 481-487